Sentuhan Manja kepada Strukturalisme, Pascamodernisme, dan Seangkatan-nya.

Pada tahun 1980 pascamodernisme, dekonstruksi, strukturalisme dan pasca strukturalisme menjadi perbahasan yang hangat. Ini menyebabkan lambakkan teori baru dan perspektif yang lebih radikal dalam menanggapi dan menyelami permasalahan dunia. Ini juga adalah satu Pencerahan (Englightenment) kepada yang masih berpaut kepada cara fikir yang lama di mana telah meresapi pemikiran barat sejak 2000 tahun yang lalu yang sewajarnya kita mampu untuk keluar dari (kepompong) pemikiran tersebut.

Strukturalisme

Strukturalisme ini muncul pada awal 1960an di Perancis. Nama pelopor pertama adalah Claude Levi-Strauss iaitu seorang antropologis yang mengkritik Jean Paul Sartre; seorang intelektual dan filasuf Perancis pada abad itu. Malangnya, Jean Paul Sartre tidak mampu memberi jawapan yang tuntas kepada persoalan yang diutarakan. Sartre yang dianggap sebagai seorang yang mampu memberi komentar kepada semua perkara tidak mampu untuk membalas serangan kritik oleh Levi-Strauss dalam The Savage Mind. Implikasi daripada itu, intelektual pada waktu itu mula beralih arah kepada diskursus yang dibawa oleh Levi-Strauss; dipanggil sebagai Structuralism.

Strukturalisme secara ringkas adalah memahami fenomena seperti memahami struktur bahasa; secara anologi-nya. Iaitu kita mampu memahami bahasa (language) sebagai satu sistem, atau struktur, yang mana akan mendefinasikan diri-nya melalui diri-nya sendiri. Tiada bahasa dibelakang bahasa dalam menjelaskannya; secara fahaman kita, tiada meta-language untuk menjelaskan bahasa. Malahan bahasa adalah satu sistem menjelaskan diri-nya sendiri. Perkataan menjelaskan perkataan dan selepas itu menjelaskan lagi perkataan yang lain (seperti dalam kamus), dan maksud (meaning) diperjelaskan dalam bentuk set struktur; melalui penggunaan bahasa jua.

Pendekatan yang digunakan ini adalah satu serangan kepada falsafah-falsafah yang ada di mana mengklaim bahawa wujudnya ‘teras’ kepada kebenaran iaitu ‘realiti’, sesuatu yang mengangkat dunia penampakan (world of appearance). Sebagai contoh, golongan marxis berhujah bahawa kita mampu memahami dunia (appearance) melalui penilaian terhadap hubungan produksi (relation of production) sebagai satu ‘realiti’, atau sebahagian fundamentalis Kristian berhujah pula kita mampu memahami dunia sebagai medan pertempuran Tuhan vs Syaitan sebagai satu ‘realiti’ (Truth), maka ‘truth’ itu tersembunyi tetapi mampu menjelaskan dunia yang sebenar (bukan lagi dunia appearance).

Salah seorang strukturalisme lain adalah Roland Barthes, yang juga menggunakan terma ini untuk seketika waktu; seorang pengkritik sastera dan menulis buku bertajuk The Death of Author. Dia mengemukakan hujah bahawa, pengarang (Author) tidak mampu untuk menyatakan bahawa pengetahuan pengarang itu lebih tuntas daripada pembaca. Sekali lagi, idea tentang ‘realiti’ (Truth) yang tersembunyi itu dicabar, menurutnya lagi pembacaan atas ‘teks’ yang dipersembahkan itu mampu dicerap oleh semua pembaca.

Michael Foucault iaitu seorang sejarawan dan filasuf juga menghujahkan sains harus difahami secara sosial sebelum difahami secara akademik; beliau mengemukakan hujah tentang madness adalah satu yang dicipta oleh sosial, berbanding menganggap madness adalah penemuan sains perubatan. Dia menjustifikasikan analisis sesuatu sistem pemikiran harus didahulukan dengan analisis yang terperinci. Bertujuan untuk menjelaskan bagaimana wujudnya interaksi antara bahagian kajian yang ada dengan bahagian kajian yang lain. Tidak mencukupi sekadar mengenali ‘teras’ dan mengabaikan aspek-aspek bahagian sains yang lain.

Jacques Lacan iaitu seorang psikoanalisis menaakul bahawa ketidaksedaran (unconscious) adalah terstruktur seperti juga bahasa. Beliau dilihat sebagai seorang pemikir strukturalisme yang berpengaruh. Beliau meletakkan diri-nya ‘kembali kepada Freud’ dan bekerja melawan psikoanalisis yang telah dicemari tokoh-tokoh amerika (Americanisation of psychoanalysis) dengan menekankan kepada kajian egopsikologi. Tambahan lagi, beliau juga memberi penekanan kepada kajian peranan ketidaksedaran (role of unconscious) dengan menunjukkan ‘Saya’ bukan-lah teras atau asas kepada ‘ego’ bahkan hanyalah pecahan, serpihan, sesuatu ketidakpastian tetapi berkait (interrelated unknown); itulah menurutnya ketidaksedaran (unconscious).

Jadi di sini kita mampu menjeling kepada perbahasan strukturalisme sebagai sebuah serangan kepada ‘foundationalism’; iaitu menyaring mana-mana pemikiran yang beranggapan bahawa wujudnya satu fondasi kukuh yang mampu mengkonstruk kepercayaan, justeru mereka (strukturalis) menekankan kepada ‘keterkaitan’ kebenaran; iaitu kebenaran (Truth) bukan-lah sesuatu yang kita temukan, atau kita punyai, atau sesuatu yang kita perlu mulai. Tetapi satu struktur yang dicipta oleh masyarakat yang ada kaitan-kaitan antara bahagian-bahagian nya.

derrida
Jacques Derrida

Dekonstruksi

Bergerak daripada golongan strukturalisme kita akan pergi kepada tokoh dekonstruksi, iaitu Derrida. Saya kembali kepada teks Jacques Derrida sejak penerbitan tiga buku penting beliau pada 1967 yang menjadi perbahasan awal pasca-strukturalisme sebelum terbitnya buku Anti-Oedipus yang menjadi pembincangan utama pasca-strukturalisme yang diterbitkan awal 1970an.

Derrida dijoloki sebagai seorang pasca-struturalisme yang beralih daripada pemikiran struturalisme dengan mengambil sebahagian daripada pemikiran tersebut dan mengkritik sebahagian yang lain. Di mana strukturalisme mengkonstruk sistem (struktur), di sana Derrida dekonstruk-kan sistem itu. Tetapi idea ini sedikit membingungkan kerana beliau tidak melakukan dekonstruk diluar sistem pemikiran tersebut tetapi dalam sistem pemikiran itu sendiri. Metod dikonstruksi ini memaparkan bagaimana struktur sesebuah sistem pemikiran itu mengandung benih-benih kehancuran sistem pemikiran tersebut.

Derrida tidaklah mempunyai satu gagasan pemikiran seperti tokoh-tokoh sebelum ini, tetapi dia menunjukkan wujudnya kontradiksi dalam pemikiran-pemikiran yang ada seperti pemikiran Rousseau, Levi-Strauss, atau juga Hegel; melalui pembacaan beliau lewat penulisan pengarang sendiri. Sejauh itu, kontradiksi yang dimaksudkan bukan-lah sesuatu yang boleh dibetulkan sebegitu senang seperti membetulkan hujah pengarang kerana kesilapan logika dan selepas itu menghasilkan hujah yang lebih kukuh; bukan kontradiksi sebegitu yang dimaksudkan Derrida. Kontradiksi ini menurut beliau adalah kontradiksi yang sedia-ada pada kondisi sistem pemikiran tersebut!

Derrida mendedahkan setiap sistem pemikiran (System of thought) semestinya punya kontradiksi. Bagaimana ia melakukan kajian ini sangat bersifat teknikal, tetapi idea ini boleh dijelaskan lewat sesuatu sistem itu (1) mencipta pasangan binari; baik-buruk, jejaka-wanita, putih-gelap, menulis-bercakap, waras-gila. Selain itu sistem ini juga (2) meletakkan keutamaan sesuatu perkara terhadap perkara yang lain-nya, juga menjelaskan sesuatu perkara terhadap perkara yang lain-nya; contohnya jejaka mendahului wanita (di mana Derrida mengatakan Phallocentrism), waras mendahului gila, baik mendahului buruk, dan selainnya. Manakala sistem ini juga (3) memaparkan bagaimana pengarang mampu untuk mengutamakan perkara yang kedua mendahului perkara yang utama; dengan mengaitkan kebergantungan perkara pertama pada perkara kedua tadi, dan terakhir (4) beliau membawa hujah sesuatu sistem itu perlu mengetepikan perkara kedua tadi sebagai satu cara untuk wujud, dan secara alamiah-nya sistem itu bergantung harap kepada perkara kedua (yang diketepikan tadi) dengan maksud lain sistem itu menjadi teras utama-nya.

Jacques Derrida telah banyak mempengaruhi pengikut di Amerika Syarikat (USA), terutamanya dikalangan pengkritik sastera. Di mana mengambil ungkapan beliau iaitu “there is nothing outside the text” untuk menjelaskan apa sahaja adalah melalui ‘teks’ dengan itu sesuatu fenomena kembali kepada interpretasi subjek itu sendiri.

Pasca-Strukturalisme

Buku utama pasca-strukturalisme adalah, Anti-Oedipus karangan Deleuze dan Guattari. Kedua tokoh ini ingin menggabungkan idea Marx dan Freud dengan meliberalisasi keinginan bebas (free desire). Pasca-Strukturalisme bersifat gerakan budaya berbanding gerakan intelektual. Sekurang-kurangnya strukturalisme pada awal 1960an sangat bersifat program intelektual, dan kajian yang dilakukan mereka mampu untuk menganalisis fenomena melalui sebahagian daripada struktur (sistem) yang sedia ada. Manakala pasca-strukturalisme bergerak melangkaui idea ini dengan mempersoalkan gagasan yang lebih fundamental iaitu Kebenaran, Realiti, Baik, dan selainnya. Idea ini menanggapi kesemua yang absolut adalah konstruksi, kebenaran yang dicipta, yang bertindak sebagai satu efek dan absolut bukanlah bertindak sebagai yang dipersembahkan ‘dalam’ sesuatu. Boleh dikatakan juga hilangnya autoriti, ketiadaan ‘Real’ (everything was defined in terms of everything else) dan proses itu sendiri adalah bersifat relatif dan konstruk.

Boleh dikatakan tokoh utama falsafah pasca-strukturalisme adalah Friedrich Nietzsche pada kurun ke-19; membawa idea bahawa God is dead. Maka kerana itu kesemuanya dibenarkan, kesemuanya adalah relatif (hilangnya absolut). Nietzsche juga menulis dalam lenggok tulisan yang sama seperti dalam Old Testament (iaitu Thus Spoke Zarathustra); gaya-nya seperti “kita hidup dalam era kehancuran Tuhan” dan pada akhirnya idea besar inilah yang dipupuk dalam gerakan pasca-strukturalisme.

Asal-usul Pascamodenisme

Dengan berkembangnya idea ini pada 70an, ada beberapa perkara penting telah tercetus iaitu kelompok politik radikal yang muncul pada tahun 60an (kelompok Maoist) telah menemui kebuntuan ideologi. Karya Solzhenitsyn yang telah diterjemah memaparkan bagaimana keadaan Eropah Timur yang menakutkan (tumpuan kepada Soviet Union; Gulag). Perkembangan media terutamanya telah menjadi agen kepada perubahan sosial dan juga ketepuan media tentang kehidupan (media saturation of life) telah menjadi satu bentuk fenomena budaya baru. Trend ini yang menjadi satu kunci penting pada perkara yang tercetus abad ini; relativiti identiti dan budaya.

Pertamanya kerana reaksi tindak-balas yang besar kepada ideologi Marxisme dan sosialisme. Marxisme yang dilihat membawa unsur-unsur sistem ‘totalitarian’; pewujudan kem Gulag. Bahkan ideologi liberalisme dan kapitalisme diterima sebagai satu sistem yang lebih terbuka dan relatif. Keduanya, wujudnya filasuf yang beralih arah daripada pengelibatan politik (contoh seperti Sartre yang selalu berdemonstrasi bersama mahasiswa, dan Foucault yang juga berdemonstrasi untuk hak banduan) dan kembali kepada kerja-kerja ‘intelektual’. Pada akhirnya, media berperanan menjadi satu alat untuk memaparkan realiti kepada kita, dan juga wujudnya analisis masyarakat yang bersifat serpihan (tidak lengkap), saturasi media tentang realiti; menjadikan semuanya relatif dan bebas interpretasi. Dalam makna yang lain pascamoden.

Kritikan dan Penilaian

Tokoh pada masa kini mula mengkritik pembawakan pasca-strukturalisme yang menjustifikasikan falsafah-nya kepada gerakan konservatif, kelompok reaksionari, depoliticizing society dan menggalakan ketidak-tanggungjawaban, kehidupan yang hedonistik (sebagai contoh adakah Foucault yang masih melakukan seks tanpa cara yang selamat setelah beliau tahu tentang penyakit AIDS beliau? Atau adakah Derrida perlu mempertahankan rakan falsafah beliau iaitu Paul De Man yang mempunyai rekod sebagai Nazi? Bagaimana pula tentang Heidegger yang menyokong Nazi? Dan Bagaimana pula Baudrillard yang menyatakan Perang Teluk tidak pernah terjadi?)

Oleh kerana itu, kritikan tentang perkara ini menyebabkan persoalan berlebihan yang ditimbulkan pasca-strukturalisme kini berakhir. Pada masa ini, gerakan ini lebih bersifat suram di kalangan falsafah kontinental seperti mana mereka cuba untuk re-posisi gerakan intelektual bertujuan bagi memperjuangkan hak asasi dan membina nilai manusia yang lebih baik.

 

Artikel ini diterjemahkan daripada tulisan John Man, A Gentle Introduction to Structuralism, Postmodernism And All That.


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s